Bayt al-Hikmah Weblog

Iklan Mira Taylor

ahmadsamantho — Fri, 06 Nov 2009 12:11:28 +0000

Film EMAK Ingin Naik HAJI, Mulai Tayang di Bioskop 12 November 2009

ahmadsamantho — Fri, 06 Nov 2009 11:16:32 +0000

Sayyidah Fatimah Ma’sumah

ahmadsamantho — Wed, 29 Oct 2008 03:49:09 +0000

Sayyidah Fatimah Ma’sumah

Rombongan yang dliputi rasa bahagia dan dan diringi bacaan sholawat telah tiba di kota Qom. Masyarakat setempat menyambutnya dengan menyembelih kambing . Hal itu dilakukan dengan tamu istimewa tersebut dilindungi dari segala bencana. Tamu istimewa itu adalah salah satu keluarga Rasulullah Saww. Ketika masyarakat setempat mendengar bahwa putri Imam Musa Al-Kadzim, Sayidah Fatimah Masumah akan berkunjung ke kota Qom, mereka sangat bergembira. Sayidah Fatimah Masumah disambut gembira oleh masyarakat setempat dengan rasa haru yang mendalam. Bahkan tidak sedikit yang meneteskan air mata. Mereka teringat dengan ayahnya Imam Musa Al-Kadzim dan saudaranya, Imam Ali Ar-Ridho as. Dengan tibanya Sayidah Fatimah Masumah, aroma keluarga Rasulullah Saaw semerbak di seluruh penjuru kota tersebut.

Masyarakat menyadari bahwa Rasulullah Saww dan keluarganya adalah petunjuk kebahagiaan dan sumber keberkahan. Selain itu, peninggalan mereka dinilai sebagai sumber yang istimewa bagi ummat Islam. Di manapun ditemukan tanda-tanda yang bersumber dari manusia-manusia langit tersebut, rahmat dan keberkahan ilahi dapat dirasakan di sana. Sangat lah wajar, jika Rasulullah Saww menegaskan bahwa mencintai keluarganya merupakan sumber kemuliaan dan ketakwaan.

Kini, kota Qom dilingkupi cahaya ilahi yang bersumber dari makam suci Sayidah Fatimah Masumah. Ribuan peziarah setiap harinya memadati makam suci perempuan agung dari keluarga Rasulullah Saww. Makam suci itu terletak di jantung kota Qom yang juga salah satu pusat ilmu agama di dunia. Para pelajar dari seluruh penjuru dunia mendatangi kota ini untuk menimba ilmu agama.

Dalam Islam, kesempurnaan dan kepribadian manusia sangat berhubungan erat dengan keimanan dan keilmuannya. Manusia makin sempurna ketika terus melangkah ke arah keimanan dan keilmuan. Dalam surat Al Muajdilah ayat 11, Allah Swt berfirman , “Hai orang-orang yang beriman, apabila dikatakan kepadamu: Berlapang-lapanglah dalam majlis, maka lapangkanlah, niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu.” Ayat-ayat Al-Quran menafikan keistimewaan seseorang atas orang lain dan menegaskan bahwa seseorang yang paling mulia adalah sosok yang paling bertakwa. Pencapaian ketakwaan dan penjagaan diri dapat dikatakan sebagai sarana terbaik untuk menggapai kesempurnaan. Ini merupakan tujuan sebenarnya dalam kehidupan ini yang diincar oleh para pencari kebenaran. Sayidah Fatimah Masumah adalah di antara sosok istimewa di kalangan perempuan muslim karena ibadah dan ketakwaannya.

Kelimuan dan keimananan Sayidah Fatimah Masumah menunjukkan posisi dan keistimewaan perempuan dalam sejarah dan budaya Islam. Dalam sejarah disebutkan sejumlah perempuan agung yang berhasil menggapai tingkat kemuliaan dan kemanusiaan seutuhnya. Allah Swt dalam ayat-ayat Al-Quran menyebut Sayidah Maryam dan Asiah sebagai tauladan bagi kaum Hawa dan Adam. Para pakar sejarah dan ulama menyatakan bahwa Sayidah Fatimah Masumah mempunyai tempat yang paling mulia di tengah putri-putri Imam Musa Al-Kadzim as. Ketika Imam Musa as tidak ada di tempat, Sayidah Fatimah Masumah menggantikan posisi ayahnya untuk menjawab pertanyaan-pertanya an yang dilontarkan masyarakat saat itu.

Pada suatu hari, sekelompok pengikut Ahlul Bait as berkunjung ke Madinah untuk menemui Imam Musa Al-Kadzim as dan menyampaikan pertanyaan-pertanya an kepada beliau. Setelah mereka tiba di kota Madinah, mereka tidak berhasil menemui Imam Musa Al-Kadzim karena beliau tengah melakukan perjalanan. Mereka pada akhirnya menyampaikan pertanyaaan yang sudah disiapkan kepada Sayidah Fatimah Masumah yang saat itu masih kecil. Keesokan harinya, mereka kembali mendatangi rumah Imam Musa Al-Kadzim as, tapi beliau belum kembali dari perjalanannya. Para pengkut Ahlul Bait as kembali meminta pertanyaan-pertanya an yang diajukan kepada Imam Musa. Saat itu, Sayidah Fatimah Masumah yang masih kecil telah menulis seluruh jawaban pertanyaan tersebut dengan detail dan sempurna. Jawaban yang ditulis putri Imam Musa Al-Kadzim membuat mereka terkejut dan kagum. Ketika Imam Musa Al-Kadzim kembali dari perjalanannya, beliau membaca jawaban sempurna yang ditulis Sayidah Fatimah dan berkata, “Jiwa ayahnya untuknya.”

Terkadang Sayidah Fatimah Masumah as menyampaikan pencerahan kepada masyarakat saat itu dengan mengutip hadis. Dengan ibarat lain, beliau saat itu adalah salah satu perawi hadis. Yang menarik lagi, hadis-hadis yang disampaikan Sayidah Fatimah Masumah berlandaskan pada riwayat kuat yang mengokohkan pondasi kepimimpinan atau imamah. Hadis-hadis yang disampaikannya menunjukkan bahwa kepemimpinan itu ditentukan oleh Rasulullah Saww. Untuk itu, para Imam adalah pengganti Rasulullah Saww yang paling layak.

Sayidah Fatimah Masumah lahir pada tanggal 1 Dzulqaidah tahun 173 di kota Madinah. Ayahnya adalah Imam Musa Al-Kadzim, sedangkan ibunya bernama Najmah Khatoun. Semenjak kecil, Sayidah Fatimah Masumah menyaksikan langsung para musuh yang mengganggu dan menyakiti keluarga Rasulullah Saww berikut para pengikut mereka. Ketika Imam Musa Al-Kadzim as dipenjara di tahanan dinasti Abbasiah yang lalim, Sayidah Fatimah Masumah di bawah bimbingan saudaranya Imam Ali Ar-Ridho as, mencapai derajat kelimuan dan keirfanan yang tinggi.

Imam Ali Ar-Ridho as mempunyai hubungan dekat dengan sauadara perempuannya, Sayidah Fatimah Masumah. Ketika Khalifah Dinasti Abbasiah saat itu, Makmun, memaksa Imam Ali Ar-Ridho as ke Marv, Sayidah Fatimah Masumah as mulai mengalami masa sulit karena harus berpisah dengan saudaranya yang juga pembibingnya. Setelah bertempat tinggal di Marv, Imam Musa Al-Kadzim menulis surat ke Sayidah Fatimah Mashumah. Setelah menerima surat tersebut, Sayidah Fatimah Masumah bertolak menuju kota Marv, tempat tinggal baru Imam Ali Ar-Ridho. Di tengah perjalanan menuju kota Marv, Sayidah Fatimah Masumah tiba di kota Qom. Di kota tersebut, beliau tidak dapat melanjutkan perjalanan ke kota Marv. Tidak lama setelah itu, beliau menghembuskan nafas terakhirnya di kota suci Qom.

Karimah Ahlul Bait, Masumah, Mohadasah, Thahirah dan Hamidah adalah di antara gelar-gelar Sayidah Fatimah Masumah . Gelar yang ada telah menunjukkan kesempurnaan putri Imam Musa Al-Kadzim as itu. Sayidah Fatimah Masumah as adalah sosok yang alim dan bertakwa, pembimbing yang tangguh dan orator. Dalam bagian doa ziyarah kepada Sayidah Fatimah Masumah disebutkan salam kepada-mu yang suci, terpuji, berperangai baik, dan bertakwa.

Karena kesucian jiwa Sayidah Fatimah Masumah as, Imam Ali Ar-Ridho menyebutnya dengan gelar Masumah dan berkata, ” Siapapun yang berziarah ke kota Qom, sama halnya ia berziarah kepada-ku.” Imam Shadiq as berkata, ” Seorang perempuan dari sulbiku yang bernama Fatimah, putri Musa Al-Kadzim as, akan meninggal dunia di kota Qom. Para pengikutku akan masuk surga dengan syafaatnya.

Sumber:

http://alatas77.wordpress.com/2008/10/28/sayidah-fatimah-masumah-perempuan-istimewa/

Disumpahin Anak Muda

ahmadsamantho — Wed, 29 Oct 2008 02:02:59 +0000

Disumpahin anak muda

sumpahnya anak muda

terjadi di jaman belanda

gaungnya kini sampai mana?

jika kemerdekaan adalah tujuan

apa yang terjadi hari ini?

indonesia dimainkan pemodal

pemimpinnya doyan ngegombal

politisi busuk berhati kadal

tak mau punya kebanggaan

jadilah budak belian

tersuruk di lembah kenistaan

berenang di lumpur penderitaan

penguasa istana aslinya asosial

rakyat pun bingung bin linglung

patronnya kalah di bursa dunia

kemiskinan pun jadi tumbal

pemilu ujungnya uang dan korsi

kekuasaan itu menggiurkan

koneksi dan korupsi merajalela

pada indonesia kita berkaca

tanah air jauh semakin sengsara

Heri Latief
Amsterdam, 28/10/2008

http://progind. net/
kolektif info coup d’etat 65: kebenaran untuk keadilan

http://herilatief. wordpress. com/

http://akarrumputli ar.wordpress. com/

Kemanapun Kamu Hadapkan wajahmu, maka yang tampak hanyalah Wajah Allah

ahmadsamantho — Thu, 18 Sep 2008 04:17:47 +0000

Fikir dan Dzikir: From Natural Scientific Discovery to Spiritual Journey

ahmadsamantho — Thu, 18 Sep 2008 04:05:25 +0000

Sunset in The Top of Gunung Gede Montain, Cianjur-Bogor.

Ketika masih SMA dulu, tahun 1982-83, hampir tiap tiap bulan aku naik Gunung Gede bersama teman-teman sekelas. Di sanalah aku mulai menemukan tanda-tanda kebesaran dan keagungan Tuhan Allah, Tuhan Yang Maha Pencipta dan Maha Pemelihara Alam Semesta. Tiada kata-kata yang sanggup melukiskan rasa bahagia yang kualami ketika berhasil mencapai puncak Gudung Gede saat itu. Di bibir jurang kawah Gunung gede itulah aku sering merenung: berfikir dan berzikir tentang keindahan alam semesta. Bertapa Indah Ciptaan, pastilah jauh lebih indah Sang Penciptanya. Allahu Akbar, Subhanallah.

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

003.190 Behold! in the creation of the heavens and the earth, and the alternation of night and day,- there are indeed Signs for men of understanding,-

003.191 Men who celebrate the praises of Allah, standing, sitting, and lying down on their sides, and contemplate the (wonders of) creation in the heavens and the earth, (With the thought): “Our Lord! not for naught Hast Thou created (all) this! Glory to Thee! Give us salvation from the penalty of the Fire.

Faedah selalu ingat kepada Allah dan merenungkan ciptaan-Nya

190. Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal,

191. (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.

Beasiswa BA International Islamic Studies at ICAS Jakarta 2008

ahmadsamantho — Wed, 16 Jul 2008 03:59:40 +0000

Kritik atas Psikologi Kontemporer

ahmadsamantho — Thu, 03 Jul 2008 04:21:42 +0000

KRITIK ATAS KEJIWAAN MANUSIA KONTEMPORAR

Sudut Pandang Psikologi Tradisional (Sufisme, Timur)

Oleh Budhy Munawar-Rachman

Tahapan perkembangan batin manusia yang berkembang di luar pengalaman manusia akan diri dan dunianya, berawal dari kondisi tertentu dan unik. Hal ini menyebabkan terjadinya perbedaan perspektif. Tanpa perlu berdebat, kita bisa saja mengatakan bahwa sudut pandang “dari atas”, yang diwakili oleh manusia kontemporer dan manusia primordial, sangat jauh berbeda dari sudut pandang “dari bawah” yang tercermin dalam mentalitas manusia tradisional yang “terjatuh” (fallen). Sekilas tampaknya gap ini tidak bisa diatasi. Karena jika rahmat Allah untuk makhluknya yang berakal ini sungguh tidak terbatas, maka perbedaan adalah konsekuensi logis dari rahmat tersebut. Tapi di luar itu, perkembangan evolusi spiritual manusia sekarang ini mencapai suatu titik balik. Kini manusia punya pilihan untuk melakukan reorientasi diri: atau menuju “ke atas” (Surga), atau meninggalkan semua kesemuan untuk mencapai aspirasi yang lebih tinggi dan mengikatkan dirinya secara penuh dalam “dunia ini”.

Manusia yang seperti ini adalah manusia yang berada dalam esensi yang sesungguhnya. Manusia-jiwa, atau manusia “dalam”. Manusia primordial mengamati dan mengalami dunia ini juga dari dalam, dari perspektif langsung dan persepsi yang segera muncul. Sementara manusia yang “terjatuh” mengamati dan mengalami dunia dari sisi sebaliknya. Karena ia terbuang dari surga, maka batinnya terhijab dari pengalaman langsung dan dari realitas objektif tentang Allah. Dan tiba-tiba ia mendapati dirinya berada di luar wilayah kenikmatan pengalaman batin.

Manusia tradisional mengamati dan mengalami dunia dari sisi luar ke dalam. Visinya mencakup suatu predisposisi (kecenderungan) alamiah tentang dimensi batin dan perspektif spiritual. Dunia sosial dan kulturalnya merefleksikan hasratnya untuk memandang keberadaannya sebagai sarana utama untuk memahami dirinya sendiri. Ia juga mengapresiasi pengetahuan yang diwahyukan, yang akan membimbing, membebaskan, dan menyelamatkannya. Sebaliknya manusia kontemporer mengamati dan memahami dunia dengan pandangan yang diarahkan pada bagian luar (permukaan) benda. Dimensi batin lepas dari akalnya yang dipenuhi keingintahuan. Singkatnya, seluruh perspektif spiritual dinilai tidak bisa dibuktikan, dan karena itu tidak relevan, sepanjang menyangkut diri manusia kontemporer.

Jika manusia primordial mengamati dirinya, maka ia juga mengamati suatu realitas obyektif yang merupakan kaca refleksi dari Realitas (yang sebenarnya). Jika seorang manusia yang “terjatuh” –dalam keadaan penuh penyesalan– ingin mengamati dirinya maka ia akan mendapati suatu subjektivitas yang merupakan refleksi dari disorientasi dan konflik-konflik emosi, yang terjadi karena perubahan mendadak yang dia alami. Manusia tradisional melihat citra Ilahi dalam bayangannya sendiri. Ia memahami bahwa dirinya adalah citra manusia yang berasal dari sumber ilahiah. Kemungkinan-kemungkinan ilahiah dalam kodratnya memungkinkan ia mengatasi berbagai keterbatasannya, untuk pada akhirnya mentransendir dirinya melalui pencarian pengalaman spiritual. Manusia kontemporer, di sisi lain, hanya melihat dirinya ketika ia menengok ke dalam. Mata egonya hanya melihat citra manusia, bentuk manusia yang murni.

Begitu juga, manusia tradisional melihat adanya bukti kekuasaan dan akal Tuhan dalam tanda-tanda dan berbagai simbol dalam alam. Sampai pada batas bahwa ia “menyaksikan kehadiran Tuhan di mana-mana”. Al-Qur’ân sendiri menyebutkan bahwa alam dan seluruh kosmos adalah sumber pengetahuan mengenai Tuhan dan dunia yang “tak terlihat”. Sebaliknya, manusia kontemporer melihat bahwa dalam tanda-tanda dan simbol-simbol alam terdapat sumber bagi kekuatan dirinya dan ekspresi dari akalnya sendiri. Sikap manusia terhadap alam terutama untuk menaklukan dan menghancurkan, ketimbang berusaha memahami alam sebagai sumber pengetahuan dan penyedia kebutuhan-kebutuhan duniawinya. Ia melihat suatu citra diri yang mendalam dalam alam dan kosmos, menyerupai sebuah sketsa kabur tentang diri yang sejati. Diri yang identitasnya tak lebih dari citra luar, tanpa substansi apa-apa dan tanpa jiwa.

Ini tidak lebih jelas dibanding proyeksi-proyeksi manusia kontemporer tentang kehidupan di planet lain. Warna biru misterius langit dan keindahan surga telah direduksi menjadi partikel-partikel atomis yang tak terbatas. Aspirasi manusia untuk melakukan transendensi telah direduksi hanya untuk menyelesaikan problem-problem tahun cahaya dan ketertarikan untuk mengira-ngira kecepatan cahaya. Ketika manusia modern sedang merenungkan kemungkinan adanya bentuk-bentuk kehidupan berakal lain –yang oleh manusia tradisional dimulai dari iblis sampai malaikat dalam suatu hirarki yang jelas– ia hanya memusatkan perhatian pada kualitas makhluk-makhluk luar angkasa itu. Dan ini hanya menimbulkan kengerian-kengerian, misalnya apakah makhluk-makhluk tersebut lebih cerdas, lebih maju, dan –yang paling celaka– lebih cerdas ketimbang kita.

Manusia tradisional, yang memiliki kapasitas untuk melihat ke dalam, mampu mempertahankan fokus pada sentralnya, baik dalam dirinya maupun dalam alam semesta. Pandangan tersebut akan segera mengantarkannya ke pusat dan asal-muasal dirinya, dan akhirnya akan menuju pada pusat Diri alam semesta. Mikrokosmos akan tercakup dalam visi makrokosmos, sehingga tahun-tahun cahaya akan mengalami disintegrasi menjadi pengalaman langsung, spontan, dan sintetis.

Sebaliknya manusia kontemporer yang berada jauh di luar eksistensi literalnya maupun lingkungannya, mengamati dengan cermat lubang hitam dan sumber-sumber gelombang (quasars) di luar angkasa yang seolah menjanjikan keterbatasan, dan kemampuan untuk menyerap atau menghilang yang tampaknya pas dengan hasrat bawah sadar manusia. Alih-alih berada di pusat atau asal dirinya, manusia kontemporer berada di daerah pinggir (periphery), dan tidak melihat sesuatu apapun selain tepian dunia yang telah dikenal. Ia ingin memahami diri dan lingkungannya dari sudut pandang yang sama sekali subjektif, tanpa dukungan dimensi batin Ruh, yang tanpa objektivitas yang hanya bisa didapat dari Allah. Lebih jauh, ia ingin mengobjektivasi suatu dunia yang sepenuhnya subjektif, yakni suatu dunia yang dibangun atas dasar fantasi dan ilusi, dengan kelima indra sebagai norma desisif, dan keputusan sebagai kriteria final. Ia melihat dunia sebagai suatu bentuk, permukaan, dan konsekuensi yang terelaborasi. Sedangkan dirinya adalah sebuah kendaraan yang sempurna, yang senantiasa siap berubah, dan sebagai pernyataan akhir dari hukum-hukum kemungkinan, tapi tanpa perkembangan batin dan tanpa ruh Allah yang bisa menghidupkan dan memberi daya.

Dari sudut pandang ilmiah, materi dan ruh saling berlawanan. Ada perbedaan-perbedaan yang tidak dapat diakurkan. Keduanya saling mengingkari hak-hak masing-masing. Dari sudut pandang spiritual, materi dan ruh mewakili paradoks yang tercerahkan yang ada dalam realitas sebagaimana mestinya, seperti fakta dan kebenaran yang saling berhubungan dan mencapai keadaan harmonis. Menurut pandangan ini, materi dan ruh, pada sisinya yang paling luar bersentuhan dan bercampur dengan tahapan kritis realitas. Bahkan pun seandainya keduanya tampak sebagai norma yang terpisah. Sehingga materi yang paling halus hampir menyerupai ruh, sementara ruh yang paling kasar mendekati bentuk materi yang halus. Setiap paradoks spiritual sebenarnya menjadi jembatan untuk mengatasi perbedaan antara dunia-dunia yang asing. Di luar aspek paradoksal yang tak bisa diterangkan terletak kesatuan kebenaran.

Selama waktu ini, pandangan dunia ilmiah yang diterima hanya melihat karang yang menjadi pemisah antara materi dan ruh. Materi dan ruh dimapankan dalam tempat yang berbeda, dan menggalang pengikutnya masing-masing. Manusia kontemporer tidak menyadari bahwa mereka sebenarnya berada dalam satu kutub dari realitas yang utuh. Sesungguhnya, kodrat sejati dari hubungan mereka bukan sesuatu yang bersifat transendental. Dengan kata lain, hubungan sejati manusia kontemporer mengatasi tatanan alam dan tidak bisa dijelaskan melulu lewat kata-kata.

Betapapun berbedanya mentalitas dan temperamen manusia kontemporer dari para pendahulunya yang telah mengalami perkembangan spiritual, dalam banyak hal ia masih menyisakan unsur-unsur, dalam entitasnya, yang merupakan bukti dari kemanusiaan awal, meski unsur-unsur tersebut sangat tersembunyi. Jika manusia seperti itu secara penuh diwakili oleh kekayaan dan kepenuhan jiwanya yang ia peroleh lewat pernyataannya tentang kebenaran sakral, maka manusia kontemporer hanya bisa digambarkan sebagai menderita lantaran kesempitan dan kekeringan jiwanya. Lebih jauh lagi, ia mencoba untuk menangkap kembali esensi manusia primordial, sejauh ia mencoba memperhitungkan realitas fisik surga dunia yang ada.

Akan tetapi, manusia kontemporer memperhitungkan secara lebih mendalam ketimbang manusia yang berdosa. Sebenarnya, ia sangat mungkin tersesat jika penyimpangan yang ada menyebabkan sikap tak acuh terhadap tuntutan perspektif spiritual, berlangsung lama. Manusia yang “terjatuh” memiliki keuntungan atas kedekatannya, baik dari segi waktu maupun ruang, dengan surga, dan kenangannya atas keindahan langit masih sangat intens dan dalam. Sedangkan manusia kontemporer telah jauh dari ruh surga sejati dan jauh dari perasaan sebagai makhluk yang sempurna, yang sebenarnya inheren dalam kodrat manusia primordial.

Tema Pengasingan

Jauh lebih relevan bagi perspektif manusia kontemporer adalah tema-tema abadi tentang kesementaraan dan pengasingan yang merupakan ciri utama manusia yang “terjatuh”. Tema pengasingan kini kembali menghantui psike manusia modern, yang telah kehilangan jalannya dan tidak tahu harus melangkah ke mana. Kemungkinan masalah ini kembali menghantui manusia adalah untuk memperingatkannya tentang perasaan tidak menentu mengenai diri dan dunianya. Khususnya karena selama ini, baik orang yang beriman maupun tidak, telah tersedot oleh visi tentang capaian yang sama sekali material serta kemajuan yang didasarkan pada nilai manusia belaka. Bagaimanapun hal itu sangat mungkin untuk dipertanyakan, dan bagaimanapun jauhnya pertolongan dari surga.

Dalam seratus tahun terakhir, manusia telah menyaksikan perkembangan industri, teknologi, komputer, dan abad nuklir, dalam mana manusia mendapati suatu kemajuan linear berkat usahanya dan untuk akhir sejarahnya. Perkembangan ini dalam dirinya sendiri membawa krisis kepercayaan diri manusia modern. Pada level internal, psikenya harus belajar agar bisa menyesuaikan dengan perkembangan luar biasa ini. Dewasa ini, lingkungan seolah membuat manusia berada di pengasingan, membuatnya kehilangan unsur-unsur alamiahnya, dan tidak cocok dengan lingkungan sekitar yang dihadapi setiap hari. Tidak seperti dulu, ketika alam yang masih perawan dan taman surgawi bisa menentramkan batinnya dan mengurai simpul-simpul dalam jiwanya. Kebenaran dan keindahan yang ditampilkan oleh alam yang perawan dan menjadi cermin surga kini dikuasai dan dirusak oleh tujuan-tujuan manusia yang tidak suci, dan hasrat manusia akan “kemajuan”.

Tema pengasingan muncul dari kedalaman jiwa manusia modern untuk mengingatkannya akan kebutuhan-kebutuhan spiritual yang paling dalam. Kebutuhan tersebut akan terus-menerus mengekspresikan dirinya sebagai frustasi yang tidak terpuaskan, seandainya hal itu tidak juga diindahkan. Dari sudut pandang spiritual, akal telah direduksi oleh satu piranti mirip-komputer yang menyimpan fakta-fakta dan gambar-gambar. Intelek diukur dari banyaknya data dan informasi, dan logika serta akal manusia sangat mendominasi intelek manusia. Kemampuan pemahaman dan intuisi manusia terlupakan. Nilai dan makna hati telah direduksi dari suatu pusat intelejensi menjadi hanya sebuah organ fisik yang vital bagi berjalannya fungsi tubuh. Dengan demikian makna simbolisnya telah dihilangkan. Adapun tentang jiwa, manusia modern sangat meragukan eksistensinya. Ini bisa dilihat dari kegigihannya menempatkan jiwa di dalam tubuh. Bagaimana seorang manusia beriman bisa merespon dengan baik implikasi-implikasi semacam itu? Apa kata yang tepat untuk memenuhi tuntutan modern yang tidak masuk akal ini? Jika manusia kontemporer tidak menginginkan jiwa, maka apakah manusia beriman harus meyakinkannya bahwa ia (manusia kontemporer) itu memang memiliki jiwa?

Mungkin psike manusia itu sendiri menyimpan jawaban untuk soal-soal ini. Ekspresi psike dan jiwa mau tidak mau akan keluar dari dalam diri manusia kontemporer, bagaimanapun yang bersangkutan ingin meredam suara tersebut. Tema pengasingan akan memancar selama waktu tersebut dan dengan cara yang sama sekali tak terduga. Pengasingan kini telah menjadi fenomena umum. Jumlah mereka (orang yang tersing) meningkat drastis. Ekspatriot yang mengembara di muka bumi ini semakin meningkat. Mereka ini mewakili orang-orang yang sangat ingin meninggalkan kampung halaman untuk satu dan lain alasan. Salah satunya untuk memuaskan dorongan mencari sesuatu yang lain. Dan ini alasan yang cukup untuk meninggalkan nilai budaya dan masyarakat yang selama ini mendukung mereka.

Masyarakat sendiri tampaknya berusaha mengembangkan psikis kolektif untuk membersihkan diri dari rongrongan para pemimpin bermental despotik dan korup, dan mengusir mereka ke pengasingan. Yakni para pemimpin yang telah merampok dan menghancurkan negeri mereka sendiri tanpa malu, yang seringkali malah lari ke pengasingan dengan membawa jutaan dollar yang mereka curi dari perekonomian lokal. Dengan opini dunia sebagai saksi bisu, para pemimpin ini tiba-tiba mendapati diri mereka terbuang, dicaci, dan tak punya tempat berteduh. Seringkali bahkan mereka tidak mendapatkan satu negara pun yang mau menerima mereka, karena kejahatan mereka yang amat menjijikan. Tema pengasingan yang dimulai dari terusirnya Adam ternyata masih terus berlanjut dalam abad modern ini, dan akan terus demikian, selama sisi terdalam spiritualitas manusia ini tidak diberi tempat yang wajar dalam pengalaman sadarnya.

Antara Manusia Tradisional dan Kontemporer

Mengenai hubungan yang mungkin ada antara manusia tradisional dan manusia kontemporer, kita telah menunjukkan bahwa seandainya mereka punya kesempatan untuk bertemu, mereka tidak akan saling mengenal. Manusia tradisional yang murni tidak lagi ada, seiring dengan hilangnya lingkungan tradisional dari muka bumi. Ini tidak berarti bahwa orang yang beriman sudah tidak ada lagi. Manusia adalah produk lingkungan tempat mereka tinggal dan merupakan cermin masa mereka hidup.

Sementara itu, makna kehadiran manusia kontemporer dalam setting modern tidak membutuhkan penjelasan serius. Kita adalah manusia modern, maka subjek tersebut adalah diri kita sendiri. Manusia kontemporer adalah manusia hari ini, bisa dilihat dan dimengerti secara jelas, karena ia ada dalam jiwa kita dan mengelilingi kita. Tapi bagaimanapun perbandingan masih tetap dibutuhkan, karena kita tidak tahan untuk tidak membandingkan dan melihat bagaimana wajah manusia kontemporer dalam terang cahaya tradisional. Ini penting untuk mempelajari perbedaan-perbedaan makna yang amat halus yang ada di antara kedua makhluk ini, yang amat mirip dalam esensinya namun amat berbeda dalam mengekspresikan esensi tersebut.

Di atas telah disebutkan bahwa manusia tradisional mengimani Allah, memasrahkan dan melekatkan dirinya kepada Allah lewat berbagai bentuk penyembahan, kesalehan, dan kecenderungan mereka kepada jalan spiritualitas. Tetapi, manusia kontemporer tidak memiliki iman atau kepercayaan kepada Akal Tertinggi (supreme Intelligence), dan juga tidak melekatkan dirinya kepada Allah lewat penyerahan diri. Ia mengikuti garis lintasan peluru yang linear yang akan mengantarkan dirinya pada pesawat yang bergerak horisontal, yang ia anggap sebagai suatu kemajuan. Pesawat yang tidak akan pernah dilanggar oleh aspirasi spiritual yang berdimensi vertikal. Tidak ada iman, kepasrahan, kecemasan instingtif, dan kecintaan spontan terhadap Allah seperti yang bisa kita temui dalam hati manusia tradisional. Kesadaran spiritual yang berakar dalam suara batin manusia telah dibungkam oleh teriakan keras suara lahirnya. Mikrokosmos jiwa manusia telah menjelma menjadi ego mikropisnya, dan sebagian besar ego ini menyebar ke seluruh penjuru dunia bagai tebaran atom yang masing-masing berusaha mencapai kesatuan dalam dirinya, namun tanpa pertolongan prinsip-prinsip kesatuan. Seperti pepohonan yang tidak pernah membayangkan adanya hutan, atau setitik air yang tidak pernah bergabung dengan lautan.

Diluar capaian-capaian teknologis, kepercayaan terhadap diri dan kemajuan manusia sepanjang sejarah tidak lagi punya daya pikat. Jika pun ada kepercayaan dalam dirinya itu tidak mempunyai kekuatan untuk menggerakkan jiwa. Pemahaman hidup masih memerlukan kepercayaan (keimanan) manusia, namun nyatanya keimanan telah ditenggelamkan oleh ego yang pada dirinya sendiri tidak mempunyai kekuatan untuk meyakinkan. Dalam mentalitas modern, ego telah menggantikan kedudukan jiwa sebagai kekuatan kesadaran batin, kendaraan bagi dorongan ambisusnya, dan modus operandi bagi aspirasi-aspirasi batinnya.

Ekspresi keberadaan diri manusia tradisional yang paling kental muncul dari pernyataan tentang jiwanya. Sementara pada manusia kontemporer hal itu keluar dari egonya. Keduanya menunjukkan model eksistensi yang paralel, namun dalam level ekspresi yang sama sekali berbeda. Ego memandang ke dalam dirinya sendiri, sedangkan jiwa merefleksikan cahaya Akal ilahiah dalam mengantisipasi pemenuhan diri dan transendensi jiwa.

Ego melahirkan “Aku” yang sadar. Khususnya selama ego masih diperlukan –bahkan seandainya ia hanya mewakili diri yang sadar– untuk secara efektif memenuhi tuntutan-tuntutan dunia empiris. Ego menyaring berbagai kesan, peristiwa, dan pengalaman yang senantiasa harus dihadapi manusia dalam hidup sehari-harinya. Jika ego bisa memenuhi fungsinya sebagai penolong bagi pikiran manusia, dan sebagai pegangan identitas-diri di tengah serbuan kekuatan-kekuatan eksternal, maka itu baik. Tetapi jika ego perlahan mulai menggantikan kedudukan jiwa sebagai wadah dan dasar identitas spiritual manusia, maka jelas manusia berada dalam bahaya. Pengetahuan absolut ego tentang hal-hal relatif menghalangi pengetahuan relatif tentang yang Absolut. Ego terjebak dalam visinya sendiri dan konsepsinya yang menjemukan tentang dunia ini. Itu hanyalah ekspresi diri yang bersifat temporer dan segera, bukan ekspresi dari dalam jiwa.

Bagi manusia tradisional, jiwa adalah tempat pertemuan antara Allah dan manusia. Dewasa ini, ego manusia –sebagaimana diekspresikan secara lebih penuh dalam kepribadian manusia– bukan tempat konfrontasi ataupun tempat pertemuan dengan Allah, melainkan tempat perjumpaan manusia dengan dirinya sendiri. manusia menjumpai dirinya yang juga merupakan kaca refleksi baginya. Dalam tempat eksposisi ini, manusia tumbuh dan menemukan serta akhirnya mendapati kesadaran dirinya hanya dalam hubungannya dengan dunia ini. Manusia tidak berdialog dengan Akal Ilahi (Divine Intelligence), dan ia juga tidak sedang mencari kasih Ilahi. Ia sedang berdialog dengan dirinya sendiri dan dengan dunia. Dalam pandangan ini, manusia adalah bentuk luar tanpa substansi batin, dengan kata lain, ia adalah badan tanpa jiwa.

Ego tanpa iman ini melepas dan mengabaikan perjanjian sakral. Kepercayaan sakral antara manusia dengan jiwa primordial telah dirusak oleh manusia kontemporer, yang tidak lagi punya minat untuk melihat Allah melalui iman dan kepasrahan. Inilah yang mungkin menyebabkan ajaran Islam menekankan perlunya kepasrahan dan kesaksian terhadap kebenaran, tidak hanya kepada masyarakat Arab abad ketujuh, tapi juga dalam masa kontemporer ini. Tanpa benang transparan kepercayaan sakral dalam dirinya, manusia kontemporer akan menderita. Bahkan bisa-bisa ia tidak memiliki kepercayaan terhadap manusia lain, atau bahkan pada dirinya sendiri. Tanpa hubungan yang jelas dan terbuka yang mengarah ke dalam jiwa, dan selanjutnya melampaui jiwa ke arah ruh, manusia tidak akan memiliki cukup hasrat utnuk menghubungkan dirinya dengan Diri yang lebih besar.

Kelekatan manusia kepada Allah telah digantikan oleh kelakatan kepada dunia bentuk dan dunia kepemilikan. Manusia tidak lagi berupa sebuah buku terbuka yang menanti guratan Pena Ilahi, untuk menentukan tujuan dalam jiwanya. Ia mengingkari pertemuannya dengan Penciptanya, dan kerana itu mengingkari janji masa depan baginya dalam level realitas yang berbeda. Ia menjadi sebuah sistem tertutup, telah ditentukan –bukan oleh Allah, melainkan oleh gerakan aneh ego yang selalu berubah dan perjumpaan-perjumpaan kebetulan dengan dunia yang sukar sekali dimengerti. Intelejensinya telah direduksi menjadi hanya pencari fakta dan sekumpulan data, dan mata hatinya yang dulu pernah secara sungguh-sungguh dididik oleh manusia tradisional, kini tertutup sudah.

Lebih jauh lagi, jiwa manusia yang pernah dianggap sebagai ruang subur dan terbuka bagi tumbuhnya realita-realitas abadi, kini terperangkap dalam sekumpulan ilusi yang diabadikan oleh ego yang mengabdi pada diri sendiri, dan karenanya mereduksi jiwa percaya-diri menjadi sekedar bayangan ego ketimbang refleksi Ruh Ilahi. Ilusi tersebut tak lain adalah bahwa manusia percaya dirinya mampu merealisasi dan memfungsikan keberadaannya sendiri di dunia ini tanpa dukungan dan berkat Allah. Ego menciptakan ilusi, dan ilusi memuaskan ego dalam mengabadikan lingkaran realitas palsu yang menantang kebenaran.

Penutup

Manusia—yang diciptakan Allah dengan satu kata: Jadilah!—telah menjadi manusia dunia yang kosong, terkurung dalam citra tunggal aku-pribadi dalam ego manusia. Ia adalah pertanyaan tanpa jawaban, atau satu keping dari dirinya yang sejati. Ia adalah gumpalan tanah liat tanpa ruh Allah. Ciri karakter manusia primordial –yakni kemurnian, kesederhanaan, dan spontanitas– kini seperti kabut yang menghantui, di luar jangkauan dan tidak bisa diraih. Manusia kontemporer kembali menjadi manusia yang “terjatuh”. Tapi tidak seperti Adam, manusia kontemporer tidak mengambil hikmah “ayat-ayat” yang diturunkan Allah kepadanya untuk keluar dari segala bentuk dilema duniawi. Tanpa kata-kata sakral, ia kehilangan saluran yang akan menolongnya kembali ke jalan yang benar. Tanpa akses pada pengetahuan sakral, ia buta dari visi tentang Yang Maha Segalanya. Prinsip kesatuan yang selama ini menjadi rahmat dan penyelamat telah dipecah menjadi ribuan keping, dan manusia kontemporer sama sekali tidak berdaya untuk mengutuhkannya kembali. “Dia tak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang terlihat: dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (al-An`âm: 103).

Budhy Munawar-Rachman

Pernah mengajar Psikologi Timur pada Universitas Paramadina

Agama dan Pluralisme

ahmadsamantho — Tue, 15 Apr 2008 02:30:32 +0000

Agama dan Pluralisme : Melawan sebuah distansi kultural

Oleh : Karel H Susetyo (ICAS MA Students)

“ Hakikat kebenaran telah mewahyukan dirinya dalam kebebasan”
( Martin Heidegger)

a. Prolog

Abad Modern menjadi abad terpenting dalam sejarah kehidupan manusia, ketika secara intens agama-agama saling bertemu dan menampakkan ekspresi serta konflik ketegangan dari pengikutnya antara satu sama lain. Pertemuan di mana agama-agama saling menampakkan keunikan dan universalitasnya yang semakin mengarah kepada eksklusivisme dan sektarianisme, sehingga timbul asumsi-asumsi teologis-politis bahwa telah terjadi perbenturan di antara mereka. Sebagaimana sangat diyakini oleh Huntington, dengan adanya sebuah benturan peradaban antara Barat (sebagai representasi Kristen dan Yahudi) dengan Timur (sebagai representasi Islam) melalui sebuah perebutan kekuasaan dan pengaruh politik-ekonomi dunia, dan akan berujung pada sebuah perang salib baru. Perebutan dan perjuangan atas klaim otoritas tunggal akan kebenaran dan jalan penyelamatan terakhir bagi manusia-lah yang mewujud sebagai titik pecah agama-agama di dunia. Keadaan inilah yang mendorong semakin gencarnya tuntutan atas kesadaran pluralisme agama yang mengatasi perbedaaan konseptual atas sumber-sumber teologis yang dimiliki oleh agama–agama ke dalam sebuah relasi ideal dengan kontekstualisasinya ketika saling berhadapan. Dan adalah sebuah reinterpretasi dinamis teks- konteks atas sumber-sumber teologis-lah yang memecahkan kebuntuan jalan panjang perbenturan tersebut, melalui aktivitas pengungkapan misteri yang terdapat dalam simbol dan teks agama guna memperoleh kebenaran akan maksud dan tujuan Tuhan di dalamnya.

b. Pluralisme : Sejarah dan Perkembangannya.

Secara psikologis perkembangan atas gagasan pluralisme lahir sebagai trauma Barat atas doktrin-doktrin yang ketat dari gereja Katolik, yang menyentuh tidak hanya relung religius dari masyarakat melainkan sampai kepada kehidupan sosial dengan mewujudkan dirinya dalam sebuah kekuasaan Negara. Hegemoni Paus dan gereja, pada saat itu justru memunculkan semangat baru dari masyarakat untuk mewujudkan dirinya dalam sebuah Nation-State. Dimulai dengan pemikiran filosofis Machiavelli (The Prince), gerakan ini kemudian memuncak pada pencarian bagi kebebasan sosial dan politik dalam Revolusi Prancis yang agung (1789-1799) dengan semangat “Liberte, Egalite, Fraternite ou la mart”. Sejak saat itulah pluralisme mengejawantah dalam karya-karya dari Rousseau, Voltaire, De Secondat ataupun Montesqiueu.

Akan tetapi pendapat lain juga muncul berkaitan dengan kelahiran gagasan pluralisme, bahwa pluralisme merupakan hukum Tuhan bagi umatNya yang berlaku secara tetap dan abadi, sehingga tidak mungkin untuk dirubah ataupun diingkari. Sebagaimana tercantum dalam Al Quran (49:13) : “Manusia diciptakan berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar mereka saling mengenal dan menghargai”. Pola pluralitas selalu memerlukan adanya titik temu dalam nilai kesamaan dari semua kelompok yang ada. Sementara dari sudut pandang Islam, mencari dan menemukan titik kesamaan itu adalah bagian dari ajarannya yang sangat penting.

Pluralisme mengandung berbagai macam definisi yang berkembang terus sampai saat ini. Sebagaimana Raimundo Panikkar yang memberikan penjelasan bahwa pluralisme tidak hanya bermakna sebagai sebuah pluralitas belaka ataupun sebuah reduksi pluralitas dari suatu unitas. Sehingga pluralisme bermakna lebih dari sekedar menerima keberadaan realitas plural yang ada di dunia ataupun bukan sekedar memandang pluralisme hanya sebagai sebuah paham tentang pluralitas. Pluralisme agama, dengan demikian menerima aspek irreconcilable dari agama-agama dengan tanpa menutup unsur common aspect yang dimiliki bersama. Sedangkan John Cobb memaknai pluralisme agama dengan menjelaskan bahwa agama-agama lain mungkin berbicara secara berbeda dengan agama kita tetapi tetap dimungkinkan bahwa mereka juga memiliki kebenaran yang sama validnya dengan agama kita. Kebenaran agama, oleh karenanya, tidak dimonopoli oleh satu agama saja akan tetapi bersifat plural. Hal yang sama diutarakan oleh John Hick yang memaknai pluralisme agama dengan menjelaskan bahwa agama-agama lain adalah jalan yang sama validnya dengan agama yang kita anut, dalam wujudnya untuk mencapai suatu kebenaran. Adalah kultur yang menyebabkan variasi atas respon dan ekspresi dari suatu kebenaran agama berlainan antara satu dan lainnya. Hicks justru lebih menekankan pentingnya sisi soteriologis dari sumber-sumber teologis agama untuk memproduksi moralitas dan etika positif bagi para penganutnya, dengan secara sesungguhnya menuju ke titik akhir yang sama yakni kebenaran dan kebaikan,lebih daripada memperbesar jurang keyakinan bersama. Pandangan Hicks mengenai pluralisme agama ini memiliki sisi lain, selain sisi soteriologis, yakni pluralisme religius normatif sebagai suatu doktrin bahwa secara moral, umat beragama wajib untuk menghargai sesama pemeluk agama lainnya. Pada sisi ini Hicks mengajak seluruh umat beragama untuk mengembangkan semangat toleransi. Sedangkan pada sisi berikutnya Hicks memfokuskan pada pluralisme religius epistemologis, yang dimaknai sebagai tidak ada klaim tunggal atas kebenaran dari sebuah agama saja. Sehingga secara keseluruhan, Hicks mencoba menawarkan paham pluralisme sebagai sebuah pengembangan atas inklusivisme yang dengannya seluruh agama adalah jalan yang berbeda-beda namun menuju satu tujuan yang sama yakni kebenaran dan kebaikan. Sementara itu, Nurcholish Madjid menerjemahkan pluralisme sebagai suatu sistem nilai yang memandang secara positif – optimis terhadap kemajemukan itu sendiri, dengan menerimanya sebagai kenyataan dan berbuat sebaik mungkin berdasarkan kenyataan itu. Atau dengan kata lain pluralisme dapat dimaknai sebagai sebuah paham yang menegaskan bahwa perbedaan-perbedaan yang ada di antara manusia merupakan sebuah keniscayaan yang harus diterima. Sedangkan Osman lebih menegaskan bahwa pluralisme adalah bentuk kelembagaan di mana penerimaan terhadap keragaman melingkupi masyarakat tertentu atau dunia secara keseluruhan. Sehingga makna pluralisme lebih dari sekedar toleransi moral atau koeksistensi pasif. Karena toleransi adalah persoalan kebiasaan dan perasaan pribadi, sedangkan koeksistensi adalah semata-mata penerimaan terhadap pihak lain yang tidak melampaui ketiadaan konflik. Mungkin bisa dikatakan bahwa tidak ada sumber teologis yang dapat menggambarkan secara pasti mengenai Tuhan itu sendiri, keinginan-Nya dan tujuan-Nya, sejak manusia berhubungan dengan Tuhannya melalui wahyu. Dan karenanya sebuah sumber teologis merupakan sebuah kombinasi menarik antara wahyu, narasi sejarah manusia, sastra dan nilai-nilai moral, yang berkembang diantara teks religius dan teks metaforis. Sumber teologis bagaimanapun harus terbuka untuk dilakukan sebuah penafsiran, hal mana sebagai konsekwensi logis atas ketidakmampuan agama-agama untuk mengkomunikasikan secara komprehensif atas seluruh kebenaran yang terdapat di dunia ini. Meskipun seluruh agama berusaha untuk menangkap seluruh realitas dan pasti hal tersebut akan berbenturan dengan segala keterbatasan konteks budaya dan sejarah dari sebuah sumber teologis.

Menurut Crowder, terdapat tiga pemikiran dalam menghadapi konflik yang lahir dari rahim pluralitas, baik nilai, ide, budaya, agama, ras dan etnis, yang berawal dari incommensurability atas ketidak dapat dibandingkannya atas keunikan dari masing-masing komunitas maupun individu. Pertama, Subjectivist yang berasumsi bahwa karena setiap manusia adalah unik, tak dapat dibandingkan atau ditakar dalam wadah tunggal, maka siapapun sebagai subjek, berhak atas putusan hidupnya sendiri. Pemikiran ini cenderung irrasional disebabkan karena akan membenarkan segala alasan yang terlahir dari setiap manusia tanpa batasan tertentu, sehingga menjurus kepada relativisme bahkan berujung pada anarkisme. Pemikiran kedua adalah Particularist yang mencoba mencari jalan keluar atas konflik antar nilai dengan merujuk pada konteks yang berakar pada situasi-situasi konkret yang kemudian mendorong rasionalitas untuk memilah sebuah keputusan nilai atau norma partikular. Tetapi persoalan timbul manakala nilai tertentu yang dipercaya dapat merajut masa depan yang lebih baik, secara serta merta dijadikan jawaban yang final dan sahih di antara nilai-nilai yang ada. Oleh karenanya prinsip ini akan terjebak pada tradisionalisme dan konservatisme disebabkan adanya kekukuhan dan fanatisme atas satu atau seperangkat nilai tertentu, yang akan berimplikasi pada sikap tertutup dan intoleran pada nilai-nilai lainnya yang juga memuat kebaikan dan kebenaran mseki dalam sisi yang berbeda. Pemikiran terakhir adalah Universalist, yang berupaya mengharmonisasikan berbagai nilai-nilai yang ada ke dalam sebuah “Ultimate Value”. Sehingga segenap nilai yang ada ini diseragamkan pada sebuah tujuan tunggal yang bersifat universal dengan melampui ruang dan zaman. Dan kemudian berakhir pada penegasian semesta perbedaan dan keunikan yang terkandung dalam masing-masing nilai, yang masing-masing nilai tersebut menginternalisasi dalam setiap manusia, dengan meringkasnya menjadi satu nilai yang universal.

Dalam tradisi Liberal, jerat relativisme dan monisme yang dikandung oleh gagasan pluralisme diantisipasi oleh Isaiah Berlin dengan menawarkan gagasan value pluralism-nya. Hal mana mengutuk relativisme yang sangat rentan untuk memicu anarkisme nilai dan menolak monisme sebagai bibit dari otoritarianisme politik yang mengental dalam totalitarianisme abad 20. Sehinga value pluralism memberi pijakan pada konsep Liberalisme yang sanggup melindungi sekaligus menjamin hak-hak dan kebebasan sipil, tanpa melahirkan bentuk-bentuk tekanan dan penindasan baru terhadap kebebasan lainnya, sebagaimana secara kronis menjangkiti gagasan Liberalisme klasik, dengan merenggut hak dan kebebasan kelompok minoritas (disadvantage) yang tidak diuntungkan oleh sistem ekonomi dan politik. Menurut Crowder, untuk itu gagasan value pluralism merekomendasikan sebuah tatanan yang dapat menjamin dan melindungi hak dan kebebasan warga dengan mendorong pluralitas nilai dan tujuan yang bertabur di tengah-tengah masyarakat. Namun demikian tatanan mensyaratkan suatu tindakan yang tetap mengakomodir pelbagai kebaikan dan kebenaran nilai yang rasional, di mana hal tersebut sempat tertahan dalam proses pengambilan keputusan bersama melalui mekanisme yang demokratis.

c. Hermenetika dan Liberalisme : Sebuah keniscayaan bagi agama

Ketika manusia mulai “menangkap” Tuhan dalam persepektif simbol dan teks serta mewujudkannya sebagai sebuah lembaga pemaknaan (baca: Agama), seketika itulah dimulai pertemuan sumber-sumber teologis dengan kultur, mitos dan nilai-nilai moral lokal di mana agama itu dilahirkan. Dan disadari atau tidak, agama kemudian kehilangan nilai—nilai universaltasnya dan hanya menyisakan sedikit gagasan atas kebersamaan melalui konsepsi “Kaum kami dan bukan kaum kami”. Karena nilai-nilai moral yang diharapkan mampu menjembatani seluruh perbedaan yang ada justru terjebak dalam ruang sempit konteks dan kultur di mana sebuah agama dilahirkan. Manusia kemudian mencoba melepaskan dirinya dari kungkungan simbol dan teks agama melalui sebuah upaya pembacaan yang bebas. Menyesuaikan dan memenuhi kebutuhan manusia atas sebuah kehidupan bersama sebagai entitas bebas dan tercerahkan. Adalah hermeneutika yang secara sistematis membuka ruang bagi pembacaan bebas dan mengakhirinya pada sebuah kesimpulan bermakna, untuk lebih dari sekedar memahami dan tunduk pada teks agama melainkan menjadikannya berguna bagi kehidupan seluruh manusia. Menyibak kebenaran dimanapun ia tersembunyi dalam simbol dan teks seluruh agama, pada akhirnya justru berakhir pada perolehan suatu kebenaran sebagai sebuah pengetahuan yang hakiki atas Tuhan. Dengan hermenetika, semua bentuk monopoli kebenaran dipertanyakan dan dikonfrontasikan oleh karena makna simbol dan teks terlalu kaya untuk kemudian direduksi hanya menjadi satu kebenaran saja. Hal inilah yang kemudian memercikkan semangat pluralisme agama dalam realitas. Tuhan yang terlalu besar dan kaya, tentunya sangat tidak mungkin direduksi dalam hanya satu tradisi keagamaan saja, yang tentunya sangat terbatas, untuk dapat mengungkapkan dan menggambarkan secara utuh atas-Nya. Dengan demikian Tuhan tetaplah menjadi misteri terbesar dalam sejarah hidup manusia.

Diawali sebagai sebuah gerakan eksegesis dalam lingkungan gereja, Hermeneutika haruslah dipahami melalui dua pengertian, sebagai sebuah prinsip metodologis dan sebagai sebuah bentuk eksplorasi filosofis atas karakter dan kondisi yang diperlukan bagi semua bentuk pemahaman yang terkandung dalam simbol dan teks. Adalah Carl Braaten yang kemudian mengakomodasi kedua pengertian tersebut menjadi satu dengan menjelaskan bahwa hermeneutika adalah ilmu yang merefleksikan bagaimana suatu kata ataupun sebuah peristiwa pada waktu dan budaya masa lalu dapat dimengerti dan menjadi bermakna secara eksistensial dalam situasi kekinian. Menafsirkan teks menurut Ricoeur bukanlah mengadakan suatu relasi intersubjektif antara subjektivitas pengarang dan subjektivitas pembaca, melainkan hubungan antara dua diskursus yakni teks dan penafsiran. Sebuah penafsiran dianggap telah mencapai tujuannya bilamana dunia teks dan dunia penafsir telah berbaur menjadi satu. Sehingga menurut Ricoeur pula, setiap penafsiran adalah juga usaha untuk mendekonstruksi makna-makna yang masih terselubung. Sebagaimana yang juga dipahami oleh Abu Zayd sebagai “Al maskut anhu (yang tak terkatakan)”, dalam metode pembacaan Al Quran. Dan yang terpenting dari kesemuanya adalah perjuangan melawan distansi kultural, sehingga sang penafsir harus mengambil jarak dengan teks agar ia dapat membuat penafsiran bebas. Pengambilan jarak ini juga merupakan suatu bentuk otonomisasi teks karena struktur imanen dari teks itu sendiri. Kegiatan ini melepaskan pesan atas tujuan yang tercantum dalam teks dari situasi awali saat peristiwa diungkap dan dari alamat yang dituju pada saat peristiwa tersebut. Karena terpatri dalam teks, peristiwa tersebut kemudian dapat menjangkau kita sampai saat ini. Sehingga dengan demikian, pengambilan jarak menjadi sebuah tindakan yang membantu pelestarian makna teks dan menghindarkannya dari pelenyapan waktu. Dan tentu secara logis melahirkan konsekwensi atas lahirnya penafsiran-penafsiran selanjutnya, termasuk kritik ideologi dan dekonstruksi. Di mana dengan keduanya pembaca diajak membongkar ilusi, motivasi (baik sadar maupun alam bawah sadar) dan kepentingan kultural dari kelompok penyaji teks. Dengan dekonstruksi, teks-teks agama dibongkar dari seluruh khayalan-khayalan, kepentingan pribadi, golongan maupun motif-motif lainnya dalam suatu proses penafsiran menghindarkan kita dari penyalahgunaan teks-teks agama sebagai legitimasi atas khayalan-khayalan, kepentingan pribadi, golongan maupun motif-motif lain di luar makna esensial teks tersebut. Setidaknya dekonstruksi mampu menyibakkan kepentingan yang disembunyikan dalam proses penafsiran dan bisa ditampilkan dalam kesadaran, sehingga tindakan apapun yang mengatasnamakan agama sebagai legitimasinya tapi tidak menampilkan aspek positif dari agama bisa disangkal kebenarannya.

Sejak awal kelahirannya Liberalisme tumbuh dan berkembang sebagai sebuah kekuatan pendobrak dalam kebuntuan peradaban. Sebagai sebuah paham tentang masyarakat dan negara yang berkembang di Eropa Barat, Liberalisme sangatlah menjunjung tinggi kebebasan sebagai sebuah nilai tertinggi. Adalah semangat Aufklarung-lah yang menjadi roh utama dari lahirnya Liberalisme yang mencakup unsur–unsur dasar ideologis seperti halnya individualisme, rasionalisme dan pandangan dunia deistik. Dalam individualisme, tujuan kehidupan masyarakat didorong melalui perkembangan dan kebahagiaan masing-masing individu dengan kebebasannya. Pada rasionalisme, menolak wewenang otoritas dan tradisi yang menetapkan bagaimana individu harus hidup dan apa yang harus dipercayainya. Sehingga dengan demikian individu memiliki otonomi spiritual-moral yang tidak terbatas dan menempatkan akal sebagai hakim tertinggi dalam hal kebenaran dan nilai moral. Semua bentuk klaim politik, agama dan moral haruslah dapat dipertanggungjawabkan di hadapan akal. Oleh karenanya Liberalisme menentang semua klaim kebenaran eksklusif agama Kristen yang secara otoritatif dikuasai oleh institusi gereja. Adalah John Locke, Hutchenson, Ferguson, Bentham dan Mill yang mengobarkan semangat Liberalisme di Inggris. Kemudian secara bersamaan diteriakkan oleh Montesquieu, Abbe Sieyes, Diderot, Alembert di Prancis dan Kant di Jerman. Gagasan-gagasan mereka-lah yang kemudian menjadi landasan bagi Liberalisme sehingga menjadi kekuatan kultural modernitas paling mumpuni dalam peradaban umat manusia. Liberalisme menjadi kekuatan kultural yang mendesakkan sejumlah agenda bagi peradaban manusia melalui tawarannya atas keterbukaan, kesetaraan dan persaudaraan. Meskipun hal tersebut melabrak sejumlah otoritas beku dari gereja dan para kaum bangsawan, yang secara drastis menjungkalkan keduanya dalam kesulitan-kesulitan.

Seharusnya pada tahapan ini agama mampu melihat Liberalisme sebagai sebuah ideologi yang banyak memperjuangkan toleransi, kebebasan beragama dan non-diskriminasi sebagai sebuah kesempatan untuk menyatakan diri dalam masyarakat modern dan kembali mengambil tanggung jawab dalam kehidupan umat manusia. Meski pada beberapa hal Liberalisme mengalami kesulitan-kesulitan untuk dapat mendukung solidaritas sosial dan masalah pemaknaan, akan tetapi liberalisme sangatlah cocok dengan situasi untuk mendukung terwujudnya pluralisme pasca tradisional di mana kesatuan dalam nilai-nilai dan tradisi-tradisi religius dan moral sudah tidak ada lagi. Dan juga terkadang Liberalisme dapat membenarkan keterbukaan bagi semua, tetapi secara bersamaan pula Liberalisme tidak mampu menjawab bagaimana sebuah keterbukaan itu harus diisi. Agama dalam pandangan Liberalisme menjadi sebuah sikap religius yang penuh dengan keterbukaan. Karenanya agama haruslah terbuka terhadap segala pertanyaan, kritik, sanggahan dan pandangan-pandangan yang berbeda, baik dari luar maupun dari dalam agama itu sendiri. Tetapi agama juga sekaligus menjadi ranah privat yang tidak bisa diintervensi oleh negara sekalipun. Agama menjadi urusan pribadi,di mana wewenang dan otoritas lembaga-lembaga pemaknaan hanya diakui secara terbatas. Pengembangan Liberalisme dalam religiusitas ini menjadi sebuah sikap yang sungguh-sunguh rendah hati tanpa penuh arogansi atas klaim pengetahuan kebenaran sebuah agama. Menjadikan sebuah dasar pemikiran sederhana tentang kebesaran Tuhan yang terlalu teramat besar untuk dapat ditangkap oleh segenap pikiran manusia menjadi rumusan-rumusan hukum agama. Sehingga dengan ini umat beragama sadar bahwa ia tidak akan pernah dapat secara tepat menangkap sabda Tuhan dengan kecerdasannya, karena sabda Tuhan selalu ditangkap dan ditradisikan oleh sosok manusia, yang selalu terbatas secara rasio dan kultural, penuh dengan prasangka, salah paham dan oleh karenanya agama harus selalu terbuka.

Agama sebagai hasil daya tangkap akal dan hati manusia merupakan sebuah institusi pemaknaan atas percampuran unik antara wahyu, narasi sejarah, kesusastraan dan nilai-nilai moral, sangatlah terbatas pada ruang dan waktu. Karenanya terdapat sebuah keterjarakan budaya (distansi kultural) di antara pihak-pihak pendiri sebuah agama dengan para pengikutnya yang hidup beribu-ribu tahun setelahnya. Tentunya berdasarkan hal tersebut sumber-sumber teologis harus dibacakanlebih dari sekedar simbol dan teks semata. Kitab suci harus direinterpretasi dengan pemaknaan kontemporer untuk menjaga kesinambungan wahyu, aturan hukum dan nilai moral pada masa lampau. Adalah Hermeneutika dan Liberalisme menjadi jembatan peradaban atas distansi kultural yang telah berlangsung tersebut. Tanpa adanya perantaraan ini maka agama, meminjam istilah Dennet, hanya menjadi fenomena alam belaka layaknya produk akal manusia sebagaimana politik, ekonomi, teknologi dan lain-lainya. Di mana agama dipandang sebagai sebuah lembaga yang bertanggung jawab menciptakan konsep-konsep gaib, termasuk Tuhan di dalamnya. Dennet juga menanggap bahwa agama manusia saat ini merupakan bentuk evolutif dari agama-agama primitif yang pernah ada, ketika bahasa menjadi sangat sederhana di hadapan agama. Dengan kosakata yang terbatas, agama menjadi sebuah kemewahan bagi manusia. Adalah takdir manusia modern untuk melawan distansi kultural yang terdapat pada agama demi mewujudkan masa depan peradaban manusia yang tercerahkan.

d. Penutup

Pluralisme tidaklah dapat hanya dipahami dengan mengatakan bahwa masyarakat adalah majemuk, penuh dengan keanekaragaman dan terdiri dari banyak nilai-nilai, yang tentu saja akan mendorong kita untuk menangkap kesan fragmentasi yang kental. Tetapi pluralisme juga tidak bisa dipahami hanya sekedar sebuah “Kebaikan Negatif” belaka, yang mencoba menyingkirkan fanatisme dan ortodoksi yang lainnya. Dan karenanya pluralisme harus dipahami sebagai jalan hidup yang memaknai sebuah pertalian sejati keberagaman dalam suatu peradaban. Yang tentunya berakhir pada jalan keselamatan bersama umat manusia, dengan mendasarkan dirinya pada persaudaraan, kesetaraan, pengawasan dan perimbangan guna memelihara keutuhan peradaban manusia. Oleh karena pluralisme menginginkan keharmonisan dari interaksi yang dibangun di atas landasan keragaman dan perbedaan dengan meminimalisir konflik. Karena adanya perbedaan agama-agama, maka pluralisme lebih mencoba untuk menekankan pentingnya mengelola berbagai perbedaan tersebut. Sebab apabila perbedaan itu tidak dapat dikelola, dapat melahirkan konflik yang berasal dari berbagai kesalah pahaman antar manusia. Sebagaimana Osman meyakini bahwa hukum keseimbangan antar manusia adalah sebuah anugerah Tuhan yang paling besar sehingga mampu menghindarkan alam semesta dari kehancurannya. Merupakan suatu keharusan untuk dapat mempertahankan potensi-potensi pada seluruh umat manusia dengan seimbang dan serasi serta menjamin kebebasan beragama bagi setiap manusia. Jalan keselamatan ada pada tiap-tiap agama, karena agama manapun pasti mempercayai adanya Tuhan dan kehidupan setelah kematian serta sama-sama ingin mencari kebaikan dan keselamatan di dalamnya. Sebab untuk apa manusia menganut suatu agama kalau bukan untuk mencari keselamatan?

Tantangan terbesar yang dihadapi oleh agama pada era modern ini bukanlah datang dari kaum ateis, melainkan justru dari para penganutnya sendiri, yang secara lantang meneriakkan Tuhan di berbagai momen-momen kekerasan. Dan dengan atas nama Tuhan pula, para pengikut agama ini melakukan tindakan-tindakan yang justru diharamkan oleh agama. Mulai dari pertarungan Katolik-Protestan di Irlandia, Perang Bosnia-Serbia, Konflik Hindu-Islam di India, Teror gas sharin Aum Shinrikyo di subway Tokyo, Peristiwa WTC 9/11, Teror bom di subway London oleh Hizbut Tahrir, Bom Bali I & II dan Bom Marriot di Jakarta sampai dengan kebangkitan fundamentalisme kristen Jesus camp di Texas, ceramah-ceramah Pat Robertson, Jerry Falwell dan Billy Grahama di Amerika, dan semangat one nation oleh Paulinne Hanson di Australia, yang kesemuanya mengatasnamakan Tuhan dan memaknainya sebagai sebuah tugas suci yang harus dituntaskan, menjadikan agama begitu agresif dan garang. Kekerasan dan agama menjadi sebuah sinonim yang memberi warna hitam pada abad modern ini dengan semburan darah dan hilangnya nyawa manusia secara sia-sia. Sehingga tak pelak lagi kita mulai mempertanyakan: “Untuk apa ada agama kalau para pengikutnya justru saling bertarung dan menghancurkan?” dan “Dimana Tuhan ketika para pemuja-Nya saling berbunuh dan menghancurkan atas nama-Nya? ”. Bukankah Tuhan memiliki kekuasaan untuk menghentikan semua ini? Agama kemudian berkembang dengan rasionalitasnya sendiri yang sangat irrasional bagai penyebaran waham secara masif. Agama seakan bangkit bukan untuk menebar kedamaian tapi justru mengabarkan kekerasan dan permusuhan antar manusia. Agama dan kaum ulama menjadi lemah di hadapan kaum ateis, dengan pertanda awal bahwa bukanlah ateisme yang berbahaya bagi kemanusiaan dan peradabannya melainkan ulama dan agama-lah yang terus menerus menyebarkan pandangan-pandangan obskurantis yang sangat anti kemajuan.

Merujuk pada Harris, Agama adalah sesuatu yang sangat terbuka untuk didiskusikan dan oleh karenanya ia bukanlah sesuatu yang khusus. Kesalahan manusia selama ini adalah selalu menganggap agama sebagai sesuatu yang istimewa, sehingga selalu kita diliputi keraguan dan ketakutan atas lahirnya sebuah konflik dari proses dialog tersebut. Mungkin sebuah pertanyaan bisa mewakili betapa pentingnya pluralisme bagi manusia dan kemanusiaan itu sendiri, “Kalau di masa lampau agama lahir dan berkembang sebagai unsur pemersatu umat manusia dan lebih banyak berbicara mengenai masa depan dan kesejahteraan manusia, lalu kenapa saat ini manusia justru lebih banyak membicarakan agamanya masing-masing dengan berpegang pada masa lampau dan terjerumus dalam perbedaan yang membawa pada konflik ?”.

(Untuk Tuhan semua agama………..)

Referensi :

Berlin, Isaiah, Four essays on Liberty, (Oxford, Oxford University Press), 1992.

__________, Freedom and its betrayal: Six enemies of Human Liberty, (Princeton, Princeton University Press), 2002.

__________, Liberty, ( Oxford, Oxford University Press ), 2002.

Crowder, George, Liberalism and Value Pluralism,( New York, Continuum),2002.

Dennet, Daniel, Breaking the Spell : Religion as a Natural Phenomenon,( New York, Viking), 2006.

Essack, Farid, Al Quran, Liberalisme dan Pluralisme, ( Bandung, Mizan), 2000.

Galston, William, The practice of Liberal Pluralism (Cambridge, Cambridge University Press), 2005.

Harris, Sam, The End of Faith: Religion, Terror and the Future of Reason (New York, Norton), 2005.

Huntington, Samuel P, The clash of civilizations and the remaking of world order, ( New York, Simon & Shuster), 1996.

Kurzman, Charles (ed), Wacana Islam Liberal,( Jakarta, Yayasan Paramadina),2001.

Lyden, John (ed), Enduring Issues in Religion,( San Diego, Greenhaven Press), 1995.

Ricouer, Paul, The conflict of interpretations: Essays in hermeneutics ( Evanston, Northwestern University Press), 1974.

Osman, Mohamed Fathi, Islam, Pluralisme dan Toleransi Keagamaan,(Jakarta, PSIK Univ. Paramadina), 2006.

Paperwork for Philosophy of Religion
Postgraduates Program on Islamic Philosophy
ICAS- Paramadina University
Jakarta, December 2007

INTERNATIONAL CONFERENCE ON ISLAMIC SCIENCE AND THE CONTEMPORARY WORLD

ahmadsamantho — Wed, 19 Dec 2007 09:19:58 +0000

ISTAC

03-2080 2900 (TEL.)/03-2094 8343 (FAX)

FIRST ISTAC INTERNATIONAL CONFERENCE ON ISLAMIC SCIENCE AND THE CONTEMPORARY WORLD

“Islamic Science in Contemporary Education”

1. BACKGROUND

ISTAC is organizing its “First ISTAC International Conference on Islamic Science and the Contemporary World” scheduled to be held from 9^th until 10^th January 2008 (Wednesday – Thursday) at ISTAC, Damansara Campus. Following the 2006 International Conference on Ibn Khaldun, this conference on Islamic Science is part of an ongoing series of ISTAC international conferences on past leading thinkers, contributors and general thoughts on Islamic civilization with the view of making them better known and appreciated in the contemporary world.

The first event in this series was an international conference on al-Ghazali in 2002 and the second was Ibn Khaldun in November, 2006. In light of its theme on “Islamic Science in Contemporary Education”, the Conference intends to highlight sub-areas such as:

(i) The Formation of the Scientific Mind in Classical Islamic Civilization

(ii) The Impact of Modern Western Science and Technology on the Muslim World

(iii) Towards Making the Islamic Scientific Worldview Relevant to Contemporary Science Education.

Speakers are invited from all over the world, including leading philosophers of science from local institutions, i.e. IPTS and IPTA, government agencies, ministries, embassies and as well as international institutions/universities. At least 18 speakers are expected to deliver presentations throughout the conference.

2. OBJECTIVES

i. Develop a better understanding for various dimensions of the classical Islamic intellectual legacy through studies of classical philosophies of Islamic Science;

ii. To bring about a better appreciation of the philosophical, scientific and methodological nature of Islamic Science;

iii. Discerning the significance of Islamic philosophy of science, education and thought in the contemporary world.

iv. To expand the horizons of Islamic Science in order to make room for all and to draw more adequately on its philosophical contributions.

v. To rethink the nature and objectives of education within the framework of Southeast Asia.

vi. To provide a platform for an exchange of ideas among scholars and academics

vii. To expose scholars, members and students of the University to serious, scholarly and intellectual discourses

viii. To publish the proceedings of the conference

3. SUB-AREAS OF THE CONFERENCE

The details of sub-areas and suggested papers of the conference are as follows:

(i) The formation of the Scientific Mind in Classical Islamic Civilization

1. The Relationships between Religion and Science

2. Continuity and Change in the history of Islamic Science

3. The Formation of the Islamic Scientific Mind: A Case of Muslim intellectuals and scholars

4. Curricula for the Education of Muslim Scientists

5. The Islamic Scientific Institutions during Islam’s Classical Period: Observatories, Hospitals, Colleges etc.

6. Science as a Profession in Classical Islam (i.e. Physicians, Navigator etc.)

7. Various Universal Figures in Islamic Scientific Enterprises

8. Patronization in Islamic Science

9. The Decline of Classical Islamic Science

(ii) The Impact of Modern Western Science and Technology on the Muslim World

1. The Secularization of Science

2. The Impact of Colonial Educational Policies and Curricula on Science Education in Muslim World

3. Muslim Responses to Modern Science & Technology

(iii) Towards Making the Islamic Scientific Worldview Relevant to Contemporary Science Education

1. Re-Formulation of Scientific Educational Policies in the Modern Muslim World

2. Roles of Governments, Private Sectors and the Media

3. Muslim Scientific Education and the Contemporary World Order

4. CONTENT OF PROGRAMME

SCHEDULE OF PROGRAMME

(Subject to change)

DAY 1: 9/1/2008 (Wednesday)

8.00 – 9.00 am : Registration and Arrival of Guests

9.00 – 10.00 am : Special Address & Official Opening of Conference

by YAB Minister of Higher Education,

Ministry of Higher Education of Malaysia

11.00 – 1.00 pm : Keynote Speaker I

Session I (3 papers)

1.00 – 2.30 pm : Lunch & Congregational Zuhr

2.30 – 4.30 pm : Session II (5 papers)

4.30 – 5.00 pm : Tea Break

5.00 pm : End of Day 1

8.15 – 10.00 pm : Dinner for Speakers & Committee members

DAY 2: 10/1/2007 (Thursday)

9.00 – 10.00 am : Keynote Speaker II

Session III (3 papers)

10.00 – 10.30 am : Tea Break

10.30 – 1.00 pm : Session IV (5 papers)

1.00 – 2.30 pm : Lunch & Congregational Zuhr

2.30 – 4.30 pm : Session V (4 papers)

4.30 – 5.00 pm : Tea Break

5.00 – 6.00 pm : Official Closing by YB Deputy Minister of

Finance II, Ministry of Finance of Malaysia

* Total Presenters: 20 presenters

*Note: The Details of the Opening and Closing Ceremony are as follows:

OPENING CEREMONY (8.00 a.m. – 11.00 a.m.):

8.00 a.m – 9.00 a.m : Registration (Main Hall, ISTAC)

9.00 a.m – 9.50 a.m : Recitation of Holy Al-Qur’an and Du’a

Welcoming Address by:

Y.B. Tan Sri Dato’ Seri Sanusi bin Junid

President of IIUM

Special Address & Official Opening of Conference by:

by Y.A.B. Dato’ Mustapa bin Mohamed,

Minister of Higher Education,

Ministry of Higher Education of Malaysia

9.50 a.m – 10.00 a.m : Book-Launching Ceremony

i. “Science in Islam and the West” by Prof. Dr. Cemil Akdogan

ii. “Agama dan Sains Moden” by Assoc. Dr. Baharudin Ahmad

10.00 a.m – 11.00 a.m : Tea Break

CLOSING CEREMONY (4.30 p.m. – 6.00 p.m.)

4.30 p.m – 5.00 p.m : Arrival of guests (Main Hall, ISTAC)

5.00 p.m – 6.00 p.m : Speech by Rector, International Islamic University Malaysia

Closing Address of Conference by:

Y.B. Dato’ Dr. Awang Adek bin Hussin,

Deputy Minister of Finance II,

Ministry of Finance of Malaysia

Recitation of Du’a

6.00 p.m : Disperse

5. ORGANISING COMMITTEE

NO.	POSITION/ COMMITTEE	NAME
1.	Advisor	Prof. Ibrahim M. Zein, Dean of ISTAC
2.	Chairman/ Head of Information Sub-Committee	Assoc. Prof. Dr. Baharudin Ahmad
3.	Secretary Head of Usherer/Reception	Br. Suhaili Hj. Mat Deli Hjh. Normala Harun
4.	Head of Finance Sub-Committee	Sheykh Muhammad Uthman el-Muhammady
5.	Head of Programme Sub-Committee	Prof. Dr. Cemil Akdogan
6.	Head of Transportation Sub-Committee	Br. Ahamad Faosy Ogunbado
4.	Head of Reception & Hospitality Sub-Committee	Dr. Suleiman M.H. Boayo
7.	Head of Accommodation Sub-Committee	Sr. Noormaizah Mokhtar
8.	Head of Technical Sub-Committee	Br. Izwanriza Mohamed Zawawi
9.	Head of Rapporteur Sub-Committee	Prof. Dr. Muddathir Abdel Rahim

6. FEES STRUCTURE

The structure fee is as follows:

§ Local Participants : RM 400.00

§ International Participants : USD 300.00

§ Students (local or international) : RM 100.00

* IIUM Staff is entitled for a special rate at only RM 200 per person.

Prepared by: